Wizard Studio Neo Communication

Для чего нужна мантра пустоты? В руководстве по практике Низших Тантр говорится:

Вначале работы с каждым из тибетских "каналов" целитель принимает прибежище в Трех Драгоценностях, развивает правильную мотивацию – любовь, сострадание, радость и равностное отношение, затем вспоминает о пустотной природе всех вещей и своей собственной, декламируя мантру пустоты:

ОМ СОБАВА ШУДО САРВА-ДХАРМА СОБАВА ШУДДО ХАМ

"затем вспоминает о пустотной природе всех вещей и своей собственной" - что значит "пустотная природа всех вещей" и "моя пустотная природа"?
В данном сообщении я бы хотел описать то, что я чувствую и как понимаю слова "моя пустотная природа". Первое, что хочется сказать это то, что "мы ни с чем пришли в этот мир, ни с чем и уйдем". Что здесь имеется ввиду?

Ребенок рождается без своих игрушек, это позже он утверждается, говоря - "Это моё!". На первом этапе только когда ему действительно интересен некий предмет, на второй стадии, когда он уже будет увлечен чем-то другим и краем глаза заметит, что бывший предмет его интереса завладел вниманием другого, у него пробуждается чувство собственника - "Отдай, это мое, пусть лежит здесь, возле меня!".

Позже, когда человек становится старше, у него появляются более сложные "собственные вещи" - привязанности, амбиции, надежды и ожидания.

Эти "собственные вещи" у него связаны с клубком всевозможных эмоций, переживаний - "так что просто так не отдам, буду сражаться!" Или человек занимает пассивную позицию - "все равно, то что принадлежит мне, у меня никто не отнимет".

Но что действительно принадлежит мне?

Постепенно человек настолько свыкается со "своими собственными вещами", что считает их частью себя самого. И это в каком-то смысле нормально, ничего противоестественного в этом нет, с точки зрения обычного (в хорошем смысле, читайте - естественного) человека. Но! Человек начинает страдать если у него "отнимут игрушку".

Чем больше разрастаются "собственные вещи", тем менее подвижным, менее гибким становится ум. Он ведь по прежнему "един" с ними.

Отсюда обусловленность, косность мышления - невежество.

Здесь на мой взгляд важно не столько наличие привязанностей, амбиций, надежд и ожиданий, сколько то, насколько легко человек может с ними расстаться, увидеть иллюзорность той или иной "собственной вещи", и именно в этом заключается важность и польза медитации на шуньяту, т.е. пустоту.

Среди памятников раннего буддизма есть удивительный текст III века н.э., посвященный пустотности всех дхарм. Это высочайшая вершина буддийской мысли, которая охватывает как низшие, так и высшие тантры махаяны, ибо развивая идею шуньяты, приходит к пустотной природе Будды. Текст относится к так называемым "Праджняпарамитам" - т.е. текстам для размышления или медитации (от лат. meditatio - размышление) и представляет из себя диалог между Буддой Шакьямуни и его ближайшим учеником - Субхути.

Однако как и многие ранние буддийские тексты эта сутра сложна для единого чувственного, медитативного охвата, и поэтому не может являться практикой (тем более ежедневной) большинству людей в современном обществе. Эту сутру адепты практиковали через 800 лет после рождения Будды Шакьямуни, так же как мы сейчас практикуем низшие и высшие тантры через 800 лет после прихода на эту землю Джигтен Сумгона.

Так случилось, что это был первый буддийский текст который попал мне в руки еще во времена СССР: Алмазная сутра