Встреча в Индийском посольстве

Анжуна - число зверя

Во время поездки в Индию в феврале 2003 года, после праздника Маха-Шиваратри мы с Харчуном заехали в северный Гоа, поселок Морджим, а вечером того-же дня я с одним парнем из Питера побывал в Анджуне - столице музыки Гоа-транс. После ночи МахаШиваратри, я чувствовал себя так, как буд-то меня ведет Шива и рассказывает о мире и людях в нем.

Было около полуночи. В кафе Баба-Йога", собралась пестрая компания: Игорь из Питера, хозяин кафе из Москвы, красивый парень из Португалии и девушка в красном. Я брал интервью, для фильма "Побережье Гоа" у хозяина кафе, а после мы просто сидели и болтали. В одно прекрасное мгновенье ко мне совершенно неожиданно подсел странный парень: рыжий такой, с рыжей козлиной бородкой, говорил что знает хинди и еще много языков... в конце концов выяснилось, что он пытается разузнать что я за человек и непопадет ли интервью в руки "желтой" прессы (которая не жаловала Анджуну) Так вот мне тогда запала одна его фраза, над которой я долго в последствии размышлял...
В ходе разговора я поинтересовался как им удается жить здесь постоянно? Должно быть у них богатые родители... рассуждал я. И парень с "козлиной бородкой" мне сказал буквально следующее:

- Нужно искоренить в себе число зверя и тогда все получится!

После этого он процитировал, частично, мне главу из Библии, упоминающую о нем*.

Встреча в Индийском посольстве

После приезда из Индии, через несколько месяцев я был приглашен на презентацию переводного издания "Махабхараты" Н. Р. Гусевой в Индийском посольстве в Москве. Наталья Романовна Гусева, индолог и этнограф, доктор исторических наук, лауреат международной премии им. Джавахарлала Неру. Ей принадлежит свыше 150 научных и популярных трудов, посвященных культуре древней Индии. Она провела в Индии год, путешествуя по всей стране. Я задал Наталье Романовне вопрос, который не давал мне покоя все время после поездки в Хампи:

- Бывают ли такие "пуджи" в индуизме на которых в одного из паломников вселяется дух божества или животного, например кобры?

- Да, бывают. - Сказала Наталья Романовна, и добавила, - только не вселяется, молодой человек, а он (т.е. паломник) изображает, что вселяется... (дух)**.

Alex Coil

... Неважно, большие или маленькие, духи ли это растений или духи-помощники, считалось, что они подчиняются шаману, употребляющему снадобья. Шаман может вызывать эти силы при лечении, колдовстве или для того, чтобы защитить свою общину. Иногда духи считались сильнее человека, и к ним обращались скорее для установления контакта со сверхъестественным миром, чем для того, чтобы управлять ими в своих целях.

Если с этой точки зрения посмотреть на применение шаманами галлюциногенных растений, то нередко можно столкнуться с явлением превращения шамана в животное-союзника (в фольклоре это называется сменой обличия или оборотнем). Такой союзник может быть послан шаманом, чтобы устранить вред или отвести беду от нуждающегося в этом человека. Амазонские целители часто с гордостью рассказывали мне о своем периоде обучения, когда они стремились получить власть над своими союзниками — весьма долгой, трудной, а иногда и смертельно опасной задаче. Считалось, что если шаман достигал в этом деле успеха, то он становился обладателем действительно потрясающей силы. Часто шаман опускается в нижние миры, чтобы посоветоваться с духами предков или, наоборот, отправляется на небеса, откуда он возвращается с особыми песнями и предсказаниями будущих событий. Превращения людей в животных (или реже в растения), которые известны как духи-союзники — это не только общий связанный с употреблением растительных галлюциногенов мотив, но и панамериканская тема в целом.

Особенно интересна трансформация в змею, подобно обсуждавшаяся Мундкуром [Mundkur, Balaji (1976) "The Cult of the Serpent in the Americas: Its Asian Background"], изучавшим культ змеи на обоих американских континентах. Возможно, страх перед смертельным ядом змеи символически связан со способностями шамана как воина. Воинственная черта шаманства, явно очерченная у мочика — еще одна заслуживающая внимания тема. Подобно змее, поражающей своих врагов при помощи яда, шаман побеждает своих противников с помощью животных-союзников. Во время моих собственных исследований целительства, распространенного в некоторых городах Перу, я обнаружила, что местные целители вступали в борьбу с предполагаемыми врагами, в основном, тогда, когда они находились в контакте со сверхъестественными силами.

Важное место, которое занимает змея в культуре различных народов, по мнению Мундкура, связано с ее способностью сбрасывать кожу. В древних индейских обществах часто встречается тема смерти и воскрешения, названная фон Виннингом (1969) темой «жизни, возрождающейся из смерти». Нередко галлюцинаторные ощущения переживаются индивидуумом как собственная смерть и последующее воскрешение или повторное рождение. Таким образом, может существовать параллель между сменой кожи у змеи и смертью человека в своей старой социальной роли и рождением в новой. С учетом этого, становится вполне понятным столь распространенное применение психотропных средств в ритуалах посвящения при достижении половой зрелости.

Растительные галлюциногены, как источник огромной силы, непосредственно включены в религиозную деятельность. Употребляющие их люди часто связывают свои способности или «силу» с силами Космоса. Примеры, проанализированные в настоящей книге отражают веру в непредсказуемость этих сил: они способны на всякие фокусы и проказы, и от них можно ожидать любого подвоха. С другой стороны, в каком-то отношении подобная связь между человеком и духами растения может служить зеркалом психики мага. Шаману необходима онтологическая безопасность, позволяющая ему управлять миром, в котором он живет. Другими словами, силы, живущие в подсознании индивидуума, могут быть спроецированы на внешние силы природы. Это дает шаману, использующему галлюциногены, уверенность в том, что его мир будет понятен и принят, и что он не почувствует себя белой вороной среди этих сил. Коль скоро духи-помощники, относящиеся к разряду стереотипных видений, позволяют индивидууму добиваться успеха на охоте и при лечении болезней, сохранять бодрость духа и побеждать врагов, то ясно, что человек, несмотря ни на что, адаптировался к галлюциногенам, по крайней мере, психологически. 1

1 - Из книги Марлин Добкин де Риос "Растительные галлюциногены".

* - Откровение Иоанна Богослова

** - Объяснение этого случая можно построить опираясь на представление о зеркальных нейронах и эмпатии.

См. также письмо З. Фрейда к Ромену Роллану "Расстройство памяти на Акрополе", 1936