Алмазная сутраВаджраччхедика - Праджняпарамита - Сутра |
 |
|
|
Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатха-пиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу — всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде:
«Удивительно, о Превосходнейший в мире ( Bhagavan ), что Так Приходящий ( Tathagata ) своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. О Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи ( полное просветление ), как они должны овладевать своим сознанием?
Будда ответил: «Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, как должны они овладевать своим сознанием».
— Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления.
Будда сказал Субхути: «Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать, рождающихся из. яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето [форму] ( Rupa ) или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не-мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их ( их ЭГО ), даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено.
И по какой причине?
Если бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "существо" и образ "долгожитель", то он не является ботхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Законе ( dharma в смысле учение Будды ), не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цвето [форме], не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в "законах". Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа.
И по какой причине?
Если бодхисаттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить.
И по какой причине?
Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?
— Нет, о Превосходнейший в мире. Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего — можно ли мысленно измерить?
— «Нет, о Превосходнейший в мире».
Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субхути, бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?
— Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего.
И по какой причине?
То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ. Будда сказал Субхути: «Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего».
Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?».
Будда сказал Субхути: «Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья.
И по какой причине?
По той, что для этих существ не будет существовать ни образа "я", ни образа "человек", ни образа "существо", ни образа "долгожитель", а также не будет для них существовать ни образа "закон", ни образа "не-закон".
И по какой причине?
Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в "я", "человек", "существо", "долгожитель". Если же схватывается образ "закон", то именно тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо", "долгожитель".
И по какой причине?
Если схватывается образ "не-закон", то тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу:
"Знающие, что я проповедую Закон, подобный плоту, должны оставить восхваление "законов", а тем более "не-законов".
Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какой-нибудь Закон?
Субхути сказал: "Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакого установленного "закона", который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакого установленного Закона, который мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот Закон, который проповедовал Так Приходящий, нельзя взять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон.
И почему это так?
Все мудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные "законы"» ( У-вэй фа — asamskrta dharma ).
Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами ( Семь сокровищ — символические предметы, почитающиеся буддистами: круг совершенства, мистический восьмиугольник чандамани, фигура женщины, приносящей покой, фигура министра, фигура слона с восьмирадиусным кругом на спине, лошадь с чандамани на спине и фигура военачальника. По преданию, в Индии эти семь предметов считались регалиями чакравартина (вселенского монарха), а также Будды. В буддизме махаяны имеют сложное символическое значение ) и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?
Субхути ответил: «В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья».
И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую.
И по какой причине?
По той, что из этой сутры и произошли все будды и Закон аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то что называют Законом Будды, не есть Закон Будды ( Это место может пониматься иначе. Возможен перевод: «То, что называют "законами" Будды, не есть "законы" Будды». Тогда иероглиф «фа» имеет не значение «Закон, учение», а значение «дхармы» как элемента абсолютной реальности ).
Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна ( srotapanna — первый «плод» на «пути практики» (bhavanamarga), по учению хинаяны. Дословно означает «вступивший в поток». По учению хинаяны, человеку, «вступившему в поток», уже обеспечен успех на путях к нирване. Он уже не может попасть в разряд «обычных людей». sakrdagamin — «тот, кто вернется один раз» «означает, по учению хинаяны, того. кто еще раз должен возвратиться на ступень желаний (kamadhatu; юй цзе). Второй плод «пути практики». ) иметь такую мысль: "Обрел я плод вступления в поток или же нет?".
Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире!
И по какой причине?
Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето [форму], звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, "законы". Это и называют сротапанна».
— Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина может ли быть такая мысль: "Обрел я плод сакридагамина или нет?".
Субхути сказал: «О нет, Превосходнейший в мире.
И по какой причине?
Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют сакридагамином».
— Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анагамина ( anаgamin — «тот, кто не придет», «не возвращающийся». Третий плод «пути практики». По учению хинаяны, анагамин уже не будет перерожден в «мире страстей», не вернется на эту ступень ) такая мысль: "Обрел я плод анагамина или нет?".
Субхути сказал: О нет, Превосходнейший в мире.
И по какой причине?
Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином».
— Субхути, как ты думаешь, может ли у архата ( Архат, по учению хинаяны,— святой, достигший цели, нирваны, и навеки погрузившийся в нее. Все вышеназванные подразделения личностей в махаяне подробно не раскрываются, но предполагается, что это — стадии первых двух ступеней пути махаянского святого. Идеал же архата считается в махаяне недостаточным и заменяется идеалом бодхисаттвы, спасителя всех живых существ. ) быть такая мысль: "Я достиг архатства или нет?".
Субхути сказал: О нет, Превосходнейший в мире.
И по какой причине?
В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом. О Превосходнейший в мире, если бы у архата была мысль: "Я достиг архатства", то он облекся бы в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". О Превосходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье (Аранья (aranа аланьна; у цзин) имеет следующие значения: 1) жизнь без ссор и грехов (как оппозиция к гапа— ссора, грех); 2) отсутствие конфликтов и враждебности, мир; 3) свобода от страстей (гаnа-raga, страсть); 4) свобода от аффектов, клеш (rana-klesa); 5) жизнь в уединении; 6) спокойствие, умиротворенность. Араньяви-харин (агаnа-viharin) — человек, живущий в лесу. в уединенности, в спокойствии. Харибхадра, комментатор праджняпарамитских текстов, поясняет этот термин как состояние сознания, выражающееся во внутренней умиротворенности и добром отношении к окружающим.), но Субхути в действительности не действует где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье».
Будда сказал Субхути: «Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Законе, что Так Приходящий прежде получил бы от будды, Зажигающего Светильник?» ( Дипанкара (Dipankara), по буддийскому учению,— будда, проповедовавший перед Шакья-Муни и предсказавший последнему, что в будущем, через много «перерождений», тот станет буддой по имени Шакья-Муни. )
— «О Превосходнейший в мире, Так Приходящий в действительности не получил у будды, Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Законе».
«Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?»
— «Нет, О Превосходнейший в мире.
И по какой причине?
Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют это украшением».
— «По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, сознание, не пребывающее в цвето [форме], не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и в "законах", такое сознание должны они породить. Они должны не пребывать где-либо, и породить это сознание. Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело будет подобно Сумеру (Сумеру (Sumeru, Сюймишань), по традиционной буддийской (и индийской вообще) космологии, — высочайшая вершина мира, центр «земного мира».), царю гор, то будет ли его тело большим?».
Субхути сказал: «Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в мире.
И по какой причине?
Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом». «Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов,сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?»
— «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них».
— «Субхути, я сейчас поистине поведаю тебе, что если добрый муж или добрая женщина наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, что и число песчинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?»
Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире».
Будда сказал Субхути: «Eсли добрый муж или добрая женщина возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслуженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, что следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями и асурами ( Небожители, санскр. «дэва» (deva),— обитатели высшего уровня «ступени желаний». По буддийской мифологии, «блаженные боги», которые, однако, как и все сансарические существа, подвержены рождению и смерти и возможности перерождения в низких сферах. ) всех мировых периодов как место, в котором находятся пагоды Будды (Пагода — китайская модификация «ступы». В санскритском тексте это место выглядит несколько иначе; говорится не о небожителях и асурах всех мировых периодов, а обо всех небожителях,людяхи асурах Вселенной (sa-deva-manusa asurasya lokasya). Впрочем, возможно, что и китайский текст допускает подобный перевод. Тогда «ши сянь» является эквивалентом для «loka» — мир, Вселенная.). Тем более если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути, и изучит его,то следует знать, что этот человек преуспеет в изучении высшего, первейшего и удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является место пребыванием Будды или его достопочтенного ученика».
Тогда Субхути сказал Будде: «О Превосходнейший в мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?»
Будда ответил Субхути: «Название этой сутры "Алмазная праджняпарамита" (Цзиньган божо боломи (VajraprajnSpliramite) — «Премудрость, подобная алмазу [ваджре] и переводящая в запредельное». ), и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее.
И благодаря чему это так?
Субхути, когда Будда проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какой-нибудь Закон?
Субхути сказал Будде: «Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий».
— Субхути, как ты думаешь,многолипылинок в трех тысячах большой тысячи миров?
Субхути сказал: «Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире».
— «Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках.
(Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда об "А" говорится, то это не есть "А", поэтому говорить об "А" следует как о "не-А" [Вешь в себе определять через отрицание, ибо ее нельзя обозначить]. Это и называют "А"». Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже:«Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то это были не-пылинки. Это и называют скоплением пылинок»). Но и это не является высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) «нет ничего,что проповедовал бы Так Приходящий».).
Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?
— Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего.
И по какой причине?
Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками».
— «Субхути, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше».
Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее смысл, пролил слезу и сказал Будде: «Удивительно, о Превосходнейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но этот истинный образ тогда не будет образом. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным образом. О Превосходнейший в мире, сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения.
И каким образом?
У этих людей не будет образа "я", образа "человек", образа "существо", образа "долгожитель".
И каким образом?
Образ "я" есть не-образ. Образ "человек", образ "существо", образ "долгожитель" также есть не-образы.
И по какой причине?
Они удалят все образы, и их тогда назовут буддами».
Будда сказал Субхути: «Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения.
И по какой причине?
Субхути, Так Приходящий проповедовал о высшей парамите как о не-высшей парамите. Это и называют высшей парамитой. Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения ( Парамита терпения кшантипарамита (ksantiparamita, женьшу боломи). ).
И по какой причине?
Прежде, когда царь Калики разрезал мою плоть, я не имел образа «я», образа «человек», образа «существо», образа «долгожитель».
И по какой причине?
Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы «я», «человек», «существо», «долгожитель», то необходимо родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я так же не имел образа «я», образа «человек», образа «существо», образа «долгожитель». И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-Самбодхи. Он не должен породить сознание, пребывающее в цвето [форме], не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и «законах». Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет пребывания.
По этой причине Будда и говорил, что сознание бодхисаттвы не должно пребывать в цвето [форме], и только тогда следует совершать даяние. Субхути, бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах и еще учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей. Субхути, в Законе, который обрел Так Приходящий, в этом Законе нет ни действительного, ни «пустого». Если мысль бодхисаттвы пребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он Подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы непребывает в «законах» при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца. Субхути, и далее, если добрый муж или добрая женщина смогут в «будущем взять эту сутру, прочесть и заучить ее, то Так Приходящий премудростью будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда приобретут они бесчисленные и безграничные заслуги.