ТИПИЧНЫЙ РЯД СИМВОЛОВ, ИЛЛЮСТРИРУЮЩИХ ПРОЦЕСС ТРАНСФОРМАЦИИ
Для примера я выбрал образ, который играет большую роль в мистике ислама, а именно Кхидра, зеленеющего. Он появляется в 18-й суре Корана, называемой "Пещерой" . Вся эта сура связана с мистерией перерождения. Пещера - это место перерождения, тайное убежище, в которое должен быть помещен тот, кому следует быть обновленным и родиться заново. Коран говорит: "Вы должны увидеть заходящее солнце, склоняющееся вправо от пещеры, и когда оно сядет, идите налево мимо них (семерых спящих), пока они остаются посередине". Середина - это центр, где находится драгоценность, где совершается священный ритуал трансформации. Наиболее прекрасное развитие этого символизма находится на алтаре Митры [22] и в алхимических картинках трансформируемой субстанции, которая всегда помещается между Солнцем и Луной. Распятие также часто изображается подобным образом, и такое же символическое обрамление мы можем найти в церемониях исцеления у индейцев навахо [23]. Именно таким центром трансформации является пещера, в которой легли спать семеро, думая, что так они продлят свою жизнь до грани бессмертия. Когда они проснулись, они проспали 309 лет.
Эта легенда имеет следующий смысл: тот, кто входит в пещеру, то есть в ту пещеру, которую каждый имеет внутри себя, или в темноту за пределами сознания, он обнаруживает себя вовлеченным в бессознательный процесс трансформации. Проникая в бессознательное, он устанавливает связь с его содержанием. Это может привести к мгновенному преображению личности в позитивном или негативном смысле. Трансформация часто интерпретируется как продолжение естественного отрезка жизни или как убежденность в бессмертии. Первое относится к алхимикам, таким, как Парацельс ( в трактате "О долгой жизни"[24]), а второе иллюстрируют Элевсинские мистерии.
Священное число семь [25] указывает, что семеро спящих - это боги [26], которые изменяются во сне и так остаются вечно молодыми. Это помогает нам понять с самого начала, что мы имеем дело с легендой-мистерией. Судьба небесных фигур захватывает слушателя, потому что рассказ выражает параллельные процессы нашего бессознательного таким способом, что делает их доступными сознанию. Это возвращение к изначальному состоянию - попытка снова достичь свежести юности.
За рассказом о спящих следуют нравственные замечания, которые, как кажется, не имеют с этим связи. Но эта кажущаяся бессвязность обманчива. В действительности обучающие комментарии необходимы для тех, кто хочет сам переродиться и должен вести себя правильно, то есть в соответствии с законом. Очень часто поведение, предписанное правилами, - это замена духовной трансформации [27]. За этими комментариями следует рассказ о Моисее и его слуге Иошуа бен Нуне:
"И сказал Муса своему слуге: "Я не кончу скитаний, пока не достигну места, где встречаются два моря, даже если я буду блуждать еще 80 лет". Но когда они достигли места, где встречаются два моря, они забыли свою рыбу, и она ушла в морской поток. И когда они прошли это место, Моисей сказал своему слуге: "Приготовь нам завтрак, потому что мы утомлены путешествием". Но тот ответил: "Посмотри, что со мной случилось! Когда мы отдыхали там на скалах, я забыл рыбу. Лишь Сатана мог заставить меня забыть об этом, и чудесным образом она уплыла обратно в море". Тогда Моисей сказал: "Вот место, которое мы ищем". И они вернулись обратно тем путем, которым пришли. И нашли там одного из Наших слуг, которого мы наделили Нашей милостью и Нашей мудростью. Моисей сказал ему: "Последовать ли мне за тобой, чтобы ты научил меня той мудрости, которой обладаешь?" Но тот ответил: "Ты не сможешь быть со мной, поскольку как же ты будешь терпеть то, чего не понимаешь?" Моисей сказал: "Если пожелает Аллах, ты найдешь меня терпеливым, я ни в чем не буду тебе перечить". Тот сказал: "Если ты склонен последовать за мной, ты не должен спрашивать ни о чем, пока я сам не расскажу тебе об этом". Они отправились в путь, но, как только пришли на берег, спутник Моисея сделал отверстие в днище стоящей там лодки. "Странные вещи ты делаешь! - воскликнул Моисей. - Ты сделал в ней дыру, чтобы утопить ее пассажиров?" "Разве я не сказал тебе, - ответил тот, - чтобы ты не следовал за мной?" "Прости мою забывчивость, - сказал Моисей. - Не сердись на меня за это". Они путешествовали, пока не встретили одного юношу. Спутник Моисея убил его, и Моисей сказал: "Ты убил невинного человека, который не причинил тебе вреда. Несомненно, ты совершил злое преступление". "Разве я не сказал тебе, - ответил тот, - чтобы ты не следовал за мной?" Моисей сказал: "Если я спрошу тебя еще раз, покинь меня; потому что я заслужил это". Они шли до тех пор, пока не пришли в город. Они просили людей о пище, но те отказывались принять их как гостей. Там они увидели стену, которая должна была упасть. Спутник Моисея укрепил ее, и Моисей сказал: "Если бы ты пожелал, ты мог бы требовать платы за труд". "Пришло время, когда мы должны расстаться, - сказал тот. - Но сначала я объясню тебе то, к чему ты не мог отнестись с терпением. Узнай, что лодка принадлежала бедному рыбаку. Я повредил ее потому, что в окрестностях объявился царь, который силой отбирает у люде и корабли. Что касается юноши, его родители были истинно верующими, и мы боялись, чтобы он не заразил их испорченностью и неверием. Бог пошлет им другого, более послушного и благоверного. А стена принадлежала двум сиротам, чей отец был честным человеком. Под ней похоронено их сокровище. Бог по своей милости распорядился, чтобы они выкопали его, когда станут взрослыми людьми. То, что я сделал, я сделал не случайно. Вот значение вещей, которые ты не мог принять с терпением."
Этот рассказ является дополнением и объяснением легенды о семи спящих. Моисей - человек, который "ищет". В паломничестве его сопровождает его "тень", слуга или человек более низкого положения. Иошуа - сын Нуна, чье имя значит "рыба" [28], что намекает на то, что Иошуа родился в глубинах вод, в темноте мира теней. Критическая точка находится там, "где соединяются два моря", что трактуется как Суэцкий канал, где Западное и Восточное моря подходят близко друг к другу. Другими словами, это то "место в середине", которое мы уже встречали в символической преамбуле, но значение его сначала не было понято человеком и его Тенью. Они "забыли свою рыбу" - жалкий источник их существования. Рыба принадлежит Нуну, отцу Тени, телесному человеку, который явился из темного мира Создателя, так как рыба снова оказалась живой и выскользнула из корзинки, чтобы вернуться домой, в море. Другими словами, животный предок и создатель жизни отделились от сознательного человека - событие, которое намекает на потерю инстинктивной души. Этот процесс - симптом диссоциации, хорошо известной в патологии невроза; он всегда связан с односторонним сознательным подходом. Однако, ввиду того что невротические явления - это не что иное, как преувеличение нормальных процессов, не следует удивляться, что очень похожие феномены могут рассматриваться в русле нормальности. Это проблема хорошо известной "потери души" у примитивных людей, описанная в разделе "Сужение личности", или, на научном языке, речь идет о снижении ментального уровня.
Моисей и его слуга скоро замечают, что что-то произошло. Моисей садится на землю, уставший и голодный. Очевидно, он чувствует недостаток чего-то, для чего приводится физиологическое объяснение. Усталость - это один из самых постоянных симптомов потери энергии, или либидо. Весь процесс представляет собой нечто очень типическое, а именно неспособность узнать момент критической важности, мотив, который мы встречаем в разнообразных мифических формах. Моисей осознает, что он бессознательно нашел источник жизни и потерял его снова, что мы можем рассматривать как его замечательную интуицию. Рыба, которую они вознамерились съесть, - это содержание бессознательного, с помощью которого восстанавливается связь с истоком. Тот, кто пробудился к новой жизни, возрожден. Это происходит, как говорят комментарии, через контакт с водами жизни: ускользнув обратно в море, рыба опять становится содержанием бессознательного, а ее потомство отличается тем, что имеет лишь один глаз и половину головы. [29]
Алхимики также говорили о странной рыбе в море, "круглой рыбе, у которой не хватает костей и кожи", которая символизирует собой круглый элемент, суть "живого камня" или "сына философии" [30]. "Вода жизни аналогична "вечной воде" алхимиков. Эту воду называют оживляющей, кроме того, она имеет качество растворять все твердые вещества и концентрировать все жидкости. В комментариях к Корану говорится, что в том месте, куда исчезла рыба, море превратилось в сушу, где все еще видны следы рыбы. Посередине таким образом возникшего острова сидел Хадир. В мистической интерпретации говорится, что он сидел "на троне из света, между верхним и нижним морями". Появление Хадира кажется мистически связанным с исчезновением рыбы. Похоже на то, что рыбой был он сам. Такая связь поддерживается фактом, что комментарии называют источник жизни "местом темноты" [31]. Глубины моря темны (mare lenebrositatis). Эта тьма имеет аналогию в алхимическом nigredo, которое происходит после conjunctio ( соединения), когда женское вбирает в себя мужское [32]. Из nigredo рождается камень , символ бессмертного себя; более того, он впервые появляется как "глаз рыбы" [33].
Хадир может быть символом Самости. Об этом говорят его качества: он рожден в пещере, то есть в темноте. Он "долго живущий", кто постоянно обновляется, как Илия. Как Осириса, его в конце времен расчленяет Антихрист, но он способен возродиться к жизни. Он подобен второму Адаму, с которым сравнивается ожившая рыба [34], он советник. Параклит, "брат Хадир". Так или иначе, Моисей принимает Хадира за высшее сознание и ждет от него наставлений. За этим следуют непонятные поступки, которые показывают, как сознание "я" реагирует на высшее руководство Самости на изгибах и поворотах судьбы. Для посвященного, который способен к трансформации, это утешающий рассказ; для послушного верующего это призыв не перечить непостижимому всемогуществу Аллаха. Хадир символизирует не только высшую мудрость, но и способ действия, который находится в согласии с этой мудростью и превосходит разум.
Всякий, кто слушает эту сказку со скрытым смыслом, узнает себя в вопрошающем Моисее и забывчивом Иошуа; в рассказе показан, процесс перерождения, приносящего бессмертие. Характерно, что преображается не Моисей или Иошуа, но забытая рыба. Там, где исчезла рыба, рождается Кхидр. Бессмертное существо возникает из чего-то низкого и забытого, из совершенно невероятного источника. Это знакомый мотив рождения героя, который здесь не стоит подтверждать [35]. "Любой, кто знает Библию, вспомнит Исайю 53:2 , где описывается "служитель Бога", и библейские рассказы о Рождестве. Питающий характер трансформируемой субстанции божества предстает в многочисленных культовых легендах: Христос - это хлеб, Осирис - это пшеница, Мондамин в песне о Гайявате - это маис и т.д. Эти символы совпадают с психическими фактами, которые имеют значение просто чего-то собранного воедино, но их реальная природа остается незамеченной. Символ рыбы непосредственно показывает, что они такое: "питающее" влияние бессознательного содержимого, которое обеспечивает жизнь сознания постоянным притоком энергии, так как сознание не производит энергию само. То, что способно к трансформации, - это сам корень сознания, который, хотя и незаметен и почти не воспринимаем (то есть подсознателен), подпитывает сознание энергией. Поскольку бессознательное дает нам ощущение того, что существует некое чуждое "не-я", вполне естественно, что его символизирует фигура другого человека. Таким образом, с одной стороны, это наиболее незаметная вещь, в то время как с другой - настолько, насколько она содержит в себе ту "круглую" полноту, которой не хватает сознанию, - она наиболее значима. Этот "круглый" элемент - величайшее сокровище, скрытое в пещере бессознательного и олицетворяемое такими существами, которые являют в себе высшее единство сознания и бессознательного. Это образ, сравнимый с Хираньягарбхой, Пурушей, Атманом и скрытым Буддой. По этой причине я выбрал название "Самость", под которой я понимаю психическую всеобщность и в то же время центр, который не совпадает с "я", но включает его, как больший круг включает меньший.
Ощущение бессмертия, которое возникает в течение трансформации, связано с особой природой бессознательного. Оно вне пространства и времени. Эмпирическое доказательство этого - так называемые телепатические феномены, которые все еще отрицаются чрезмерно скептическими критиками, хотя в реальности они встречаются гораздо более часто, чем это можно было бы предполагать. Ощущение бессмертия, как мне кажется, имеет начало в особом чувстве протяженности во времени и пространстве, и я склонен рассматривать ритуалы обожествления в мистериях как проекцию этого психического феномена.
В легенде о Хадире очень явно проступает характер Самости как некоей личности. Эта черта еще ярче раскрывается в рассказах о Хадире, не изложенных в Коране, примеры которых приводит Воллерс. Во время моего путешествия в Кению проводником нашего каравана был сомалиец, воспитанный в суфийской вере. Для него Хадир был вполне реальной личностью, и он убеждал меня, что я в любой момент могу встретить Хадира, поскольку я был, как он это воспринял, m'tu-ya-kitabu - " человеком Книги", под которой подразумевается Коран. Он вывел это из наших бесед о Коране, который я знал лучше него самого (что, кстати сказать, было несложно). По этой причине он видел во мне мусульманина. Он сказал, что я могу встретить Хадира на улице в образе человека, или что он может появиться передо мной ночью как чистый белый свет или - он с улыбкой показал на травинку - Зеленеющий может выглядеть даже так. Он сказал, что Хадир утешает его самого и помог ему, когда он после войны не мог найти работу. Однажды ночью, когда он спал, он увидел яркий белый свет около двери и понял, что это Хадир. Быстро вскочив на ноги (во сне) он поприветствовал его словами "Салам алейкум" (Мир тебе) и затем узнал, что его желание будет исполнено. Через несколько дней ему предложили должность проводника каравана в одной из фирм в Найроби.
Это показывает, что даже в наши дни Кхидр все еще живет в народе как друг, советчик, утешитель и учитель скрытой мудрости. Пост, приписываемый ему догмой, если верить моему сомалийцу, - это maleika kwanza-ya-mungu - " первый ангел Бога", ангел в прямом смысле этого слова: посланец.
Характер Хадира как друга объясняет следующая часть 18-й суры:
"Они спросят тебя о Зуль-карнейне. Скажи: "Я расскажу вам о нём". Мы сделали его могущественным на Земле и дали ему средства всего достичь. Он шел по дороге, пока не достиг Запада и не увидел солнце, садящееся в лужу черной грязи. Там он встретил людей. "Зуль-карнейн, - сказали Мы, - ты должен покарать их или показать им свою доброту". Он ответил: "Злодеев мы, конечно, покараем. Тогда они вернутся к Богу и будут им сурово наказаны. А тех, кто имеет веру и хорошо потрудился, мы богато вознаградим и обойдемся с ними хорошо". Затем он пошел по другой дороге, пока не пришел на Восток и увидел Солнце, подымающееся над людьми, которых Мы полностью предоставили его пламенеющим лучам. Так же сделал и он; и Мы знали все силы, которыми он руководит. Затем он последовал по другой дороге, пока не дошел до двух гор и не увидел людей, которые едва могли понимать речь. "Зуль-карнейн, - сказали они, - Гог и Магог опустошают эту землю. Построй нам валы против них, и мы заплатим тебе дань". Он перегородил долину между двух гор и сказал: "Располагайтесь ниже". И когда железная ограда была красна от жара, он сказал: "Принесите расплавленной латуни, чтобы полить на нее". Гог и Магог не смогли преодолеть ее и не смогли обойти. Он сказал: "Это благословение от моего Господа. Но когда исполнится обещание моего Господа, он сровняет ее с землей. Обещание моего Господа истинно". В тот день будет возбуждение толпы. Зазвучит труба, и мы соберем их вместе. В тот день ад разверзнется перед неверующими, которые были слепы к моим увещаниям и глухи к моим предостережениям".
Мы снова видим нарушение последовательности, которое необычно для Корана. Как объяснить такой резкий переход к Зуль-карнейну - Двурогому, то есть к Александру Македонскому? Кроме очевидного анахронизма (хронология Мухаммеда вообще оставляет желать лучшего), мы не можем также понять, с какой стати здесь упомянут Александр. Но мы должны подумать о том, что Хадир и Зуль-карнейн - это великая пара друзей, сравнимых с Диоскурами, что подчеркивает Воллерс. Психологическую связь можно, следовательно, объяснить так: Моисей получает глубокий опыт Самости, и перед его глазами подсознательные процессы предстают со всепоглощающей ясностью. После этого, когда он приходит к своему народу, евреям, которые считаются неверными, и желает рассказать им о своем опыте, он выбирает форму легенды со скрытым смыслом. Вместо того чтобы говорить о себе, он говорит о Двурогом. Так как сам Моисей тоже "рогат", замена его Зуль-карнейном предстает прозрачной. Тогда он излагает историю этой дружбы и рассказывает, как Хадир помог его другу. Зуль-карнейн идет туда, где заходит солнце, а потом туда, где оно восходит. То есть он описывает путь обновления солнца через смерть и темноту к новому воскрешению. Все это снова указывает на то, что Хадир не только заботится о человеке и его телесных нуждах, но и помогает достичь возрождения [36]. В этом рассказе Коран не делает различия между Аллахом, говорящим от первого лица множественного числа, и Хадиром. Но ясно, что эта часть является просто продолжением рассказа о помощи, о которой упоминалось ранее, из чего очевидно, что Хадир - это "воплощение" Аллаха. Дружба между Хадиром и Александром предстает особенно тесной в комментариях, как и связь с пророком Илией. Воллерс без колебаний сравнивает эту пару друзей с Гильгамешем и Энкиду.
Итак, подытожим: Моисею приходится донести деяния двух друзей до своего народа в безличной форме тайной легенды. Психологически это означает, что трансформация должна быть описана как нечто, "свершающееся с другим". Хотя сам Моисей в опыте с Кхидром встает на место Зуль - карнейна, он все же должен сослаться на него в рассказе. Это едва ли может быть случайным так как с индивидуацией, или развитием Самости, всегда связана огромная психическая опасность, лежащая в отождествлении Самости с сознанием "я". Последнее ведет к "раздуванию", неограниченному расширению "я", которое угрожает растворением сознания. Все архаические культуры обнаруживают прекрасное чутье "потери души" и опасности связи с богами. То есть люди в древности еще не утратили психического инстинкта по отношению к трудноощутимым и все же жизненно важным процессам оборотной стороны сознания, чего нельзя сказать о современной культуре. И как предостережение мы имеем перед глазами пример пары друзей, отторгнутых друг от друга "раздуванием личности", - Ницше и Заратустра, но этому предостережению не внемлют. А как нам быть с Фаустом и Мефистофелем? Фаустовский гибрид - это уже первый шаг к безумию. То, что невпечатляющее начало трансформации Фауста - это черный пудель, а не съедобная рыба, и что образ, полученный в результате трансформации, - это черт, а не мудрый друг, "наделенный Нашей милостью и Нашей мудростью", может, я думаю, дать ключ к пониманию загадочной немецкой души.
Не входя в другие детали текста, я хотел бы обратить внимание на одно место: строительство стены против Гога и Магога. Это мотив повторения поступка Кхидра в предыдущем эпизоде - перестройка городской стены. Но здесь стена - это защита против Гога и Магога. Этот отрывок можно соотнести со словами Откровения ( 20:7,8 ):
"Когда же окончится тысяча лет. Сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся в четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; и число их - как песок морской. И вышли на широту земли и окружили стан святых и город возлюбленный".
Здесь Зуль - карнейн берет на себя роль Хадира и строит непреодолимый вал для людей, "живущих между двумя горами". Очевидно, это то же самое место посередине, которое должно быть защищено от Гога и Магога - безликой, враждебной массы. Психологически это снова вопрос Самости, соотносимой с серединой, которая предстает в Откровении как возлюбленный город Иерусалим, центр земли. Самость - это герой, которому с рождения угрожают завистливые коллективные силы: жемчужина, которая скрыта в липкой массе, и бог, который расчленяется древней злобной властью тьмы. В этом психологическом смысле индивидуация - это работа против природы (opus contra naturam), которая создает в коллективном слое ужас пустоты (horrorvacui), слишком похожий на коллапс, образующийся под давлением вторгнувшихся коллективных сил души. Тайная легенда о двух друзьях-помощниках обещает защиту тому, кто нашел жемчужину. Но придет время, когда, в соответствии с провидением Аллаха, даже железное укрытие рассыплется во прах, а именно в тот день, когда мир придет к концу, или, психологически говоря, когда индивидуальное сознание будет поглощено темными водами, то есть когда наступит субъективный конец этого мира. Но это означает момент, когда сознание погрузится в ту темноту, откуда оно изначально возникло, как и остров Хадира, - момент смерти.
Легенда следует эсхатологической линии: в тот день (в день Последнего суда) свет вернется к вечному свету и тьма - к вечной тьме. Противоположности будут разделены, и установится постоянство безвременья, которое из-за разрыва противоположностей является тем не менее высшим напряжением и, таким образом, соответствует невыразимому первоначальному состоянию. Такова антитеза тому взгляду, который рассматривает конец как соединение противоположностей (complexio oppositorum). Наметив перспективу вечности - рай и ад, - 18-я сура подходит к концу. Несмотря на несвязанность частей и характер намека, она дает практически совершенную картину психической трансформации, или перерождения, в которой мы сегодня, обладая лучшим пониманием психических процессов, можем распознать индивидуацию. Из-за древности этой легенды и примитивного состояния ума исламского пророка этот процесс в целом имеет место вне сферы сознания и излагается в форме тайной легенды о друге или паре друзей и их поступках. Поэтому в ней присутствуют намеки и отсутствует логическая последовательность. Тем не менее легенда раскрывает неявный архетип трансформации так замечательно, что полностью удовлетворяет религиозный эрос арабов. Поэтому фигура Хадира играет столь важную роль в мистицизме ислама.
ПРИМЕЧАНИЯ
[22] Climont. Textes et monuments figures relatifaux mysteres de Mithra, II.
[23] Matthews. The Mountain Chants: Stevenson. Ceremonial of Hasjelti Deiljis
[24] Изложение тайного учения, скрытого в этом трактате, можно найти в моей работе "Парацельс как духовный феномен".
[25] Разные версии этой легенды говорят о семи или даже восьми учениках; или о трех, пяти или семи спящих и одной собаке. Очевидно, собака тоже принимается в расчет. Это пример соотношения между семью и восемью, о котором я говорил в "Психологии и религии". Там я указывал на это в связи с появлением Мефистофеля, который, как мы знаем, материализовался как черный пудель. В случае трех и четырех четвертый - Дьявол, или женский принцип, или высший уровень Божьей Матери. Мы встречаемся с той же двусмысленностью в египетской нонаде - пантеоне богов. Легенда о Кхидре соотносится с легендой о преследовании христиан при Децие. Сцена в Эфесе, где святой Иоанн оставлен спящим, но не убитым. Семеро спящих пробуждаются в царствование Феодосия II (408-450), значит, они проспали почти 200 лет.
[26] Семь - число духов планет древних
[27] Послушание закону, с одной стороны, и свобода возродившихся "детей Бога", с другой, рассматриваются в посланиях апостола Павла. Он делает различие не только между двумя классами людей, которые разделены большим или меньшим развитием сознания, но также между высшим и низшим человеком в одном индивиде. Sarcicos ( телесный человек) вечно остается подвластен закону, лишь pneumaticos ( духовный человек) способен возродиться к свободе. Это соотносится с тем, что кажется неразрешимым парадоксом: Церковь требует абсолютного послушания и в то же время провозглашает свободу от закона. Таким образом, в текстах Корана легенда относится лишь к pneumaticos'y и обещает возрождение ему. Но тот, кто, как sarcicos, не имеет внутреннего слуха, находит удовлетворение в слепом послушании воле Аллаха.
[28] Voller. Childer, Archiv fur Religionswissenshaft, XII, p.241. Все цитаты из комментариев оттуда
[29] Voller. Childer, Archiv fur Religionswissenshaft, XII, p.253.
[30] См.: Юнг К.Г. "Эон" с. 195
[31] Voller. Childer, рр.244, 258, 260
[32] См. миф "Видения Арислея" в "Философском розариуме" (Artis auriferae, р. 246), где Солнце погружается в источник ртути и зеленый лев пожирает его.См. также: Юнг К.Г."Психология преображения", с. 467.
[33] Глаза появляются в конце nigredo и в начале albedo. Нечто подобное - искры (scintillae), которые возникают изтемной субстанции. Идея эта восходит к Захарии (4:10): "Кто может считать тот день маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь, - это очи Господа, которые объемлют взором всю землю? Это очи Господа на краеугольном камне нового храма" (Зах. 3:9). Число семь подразумевает семь звезд, семь планетарных богов, которые изображались алхимиками в пещере под землей. Это "семеро спящих, прикованных к Аиду" (Berthelot. Collection des anciens alchimistes grecs, IV, XX, 8).Здесь есть аналогия с легендой о семи спящих.
[34] Voller. Childer, р.254. Это, возможно, вызвано христианским влиянием: ср. рыбную трапезу первых христиан и символизм рыбы в целом. Фоллер сам усматривает аналогию между Христом и Хадиром. О символизме рыбы см.: "Эон".
[35] Другие примеры в "Символах трансформации", ч. II. Я могу привести много примеров из алхимии, но удовлетворюсь небольшим стихом: "Это камень, бедный и имеющий небольшую цену, отвергнутый глупцом, но почитаемый мудрым" (Artis Aurifarae, II, p. 210).
[36] Есть подобные иудейские рассказы об Александре. См.: Ben Gorion. Der Bon Iudas. III, p.133 (легенда о "воде жизни", которая соответствует 18-й суре). Юнг К.-Г.